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第24部分（第3页）

想要摆脱欲望难道同样不是一个欲望吗？

不论你所处的状态，清洁或肮脏，富裕或贫穷，不论你的意愿是想要去脱离、维持、发展甚至认为无关紧要都有可能是一种执念。

这个人造的，本不存在的东西很搞笑地持续着，由一种变成另一种，在你注意的时候，它可能就隐藏起来，随着你关注的程度，它的隐蔽程度同样的提升，而且很多情况下提升的更快一些。人们总是以为没有发现的就是不存在的。有人可能会说，我没有欲望，或者说，我没有执念。凡是这么说的的人是不可能像他所说的那样的，因为他的言语和行为是由他的思想作出的，它的思想中仍然存在这些被他否认的东西，至少是其中的某种，否则他说的可能就不能被认为是完全的。

如果不自以为在自以为的为和不为之间存在，那么这些本身和一切所能构成的全部都是执念。这句话并没有告诉你可以认为之外的不自以为就不构成执念了。

执念是无法以这种否定去除的，即使可以试着这么作，以获得某种启发或觉悟之类的以超越它。但是这种超越是不存在于这种否定中的，同样也不存在于单纯的肯定中。这种超越是无法形容的，一切人认为的固定都是虚妄，不论是写下来的还是说出来的，一旦流出，在没有找到流出它的之前的一切存在都不是真实。

我可以给出几个素材给你作否定之用，这对你来说可能似乎难以发展以致于到了你认为是荒谬？可笑的地步。

例如：印度本土耆那教的宗教实践吧，我例举几个，有兴趣的可以去参考相关书籍，即使当作笑话看看也是有益的吧？

1、不能洗澡、游泳或在雨中行走，以免伤害“雨水”的身体。

2、不能用电风扇，以免温度的改变伤害到“空气”的身体。

此例简略地引于《亲历宗教东方卷（Living　Religions　Eastern　Traditions）》P127为【英】玛丽·帕特·费舍尔所著。

我们现在假设这么一种情况。

假设某人看到的真实，在假设他与真实有某种类似的东西，他在其上或借其才能够看到真实。这里把这个与真实有某种类似的东西称为这个看到真实的人的基础，这里用基础这个词，不谈论三位一体中的圣灵，或者其他与此具有某种类似的概念。

他把他看到的，以语言说出来，或者以文字记录下来，称为把真实固定下来。

但是语言和文字中是没有完全包含这个看到真实的人的基础的，如果包含一些，包含的也不是这个基础的全部。

其他人从要这个缺乏基础的被固定的东西上面来产生与那个看到真实人同样的真实依靠的只能是自己的基础。

你不会以为有两个人的基础是完全一致的吧？

你可能说可能存在一个最小的两个人之间基础的公共交集，通过这个交集可以看到同一个真实。

或许你还可能认为通过这个最小的公共交集双方都能把真实固定下来且任何一方都能把对方固定下来的还原为原本的那个真实？

如果我这么认为，现在，什么会从我的脑袋中蹦出来呢？

受公共交集之外的基础影响固定下来和还原的可能不一致，不一致会造成哪些现象？我可以尝试着用语言和文字列举一点。

一方公共交集之外的基础，对于对方来说是未知的，这种无知存在，但是应该仅限于此。而事实情况上，这种无知似乎被扩大了，导致更多的无知，不仅仅是数量上不同，而且可能滋生出无数的各种各样、千姿百态的形式、种类等等上的区别和其他什么的，很多很多，真正能看到它们的人们所不愿意它们出现的，都一一具现了。

接着我再假设另一种情况。

假设某人看到的虽然是真实，但是他还未能足够地理解，他所作的固定基于他理解的，尚未达到他看到的真实的地步。

假设他可以使自己的理解发展，以于他看到的真实与一体，甚至超越他所看到的真实。

也就是说你看到的他固定下来的可能不是他现在思想中的，更不是未来他思想中的种种可能。

他的思想在发展，同样你的思想也在发展，也应该发展，而不能被自己或者外在的什么被固定住，否则你的头脑中被固定的和在其他的什么介质上被固定的有什么本质的不同？一本书？一片录音磁带？会等于于人类的头脑？我不敢想象。

而单纯的否定或者肯定带来了固定。你的固定可能导致相关探索的终止，但愿不是永远的终止。否定外部的发展的同时可能同样地把内部的这些发展的可能一并地否定掉了。自己头脑中对于这个思想生成和发展的过程可能被自己终止了，但愿持续的终止不会影响到这个过程本身或者其他什么的。

你可以否定一切，那是你的自由。

但是如果你否定发展，自己的发展，他人的发展，某种形式的发展，就可能带来毁灭，在某种意义上说，这是一种自我毁灭。我发现这种思想和行为和某种形式的自杀区别甚少。

欧法里斯的人们啊，除了此刻在你们灵魂中涌动的事情之外，我还能告诉你们什么呢？－《先知》纪伯伦（附：虽然网上的这篇翻译有很多，但是我看过的几个都很不全啊。）

对于之前固定下来的东西，我似乎具有一种惰性，使我不愿意去修改它们，往往新出现的固定本应该作为它们的修改